一解脱
开篇
我们下一个主题就讲解脱，我们修行其实说穿了，就一个目的，就是为了解脱。我们有生死大苦，无尽的轮回， 生死是大苦，这个是我们主要解脱的目的。那麽人间每一生一世，活在人间当然也很苦，八苦嘛，一般人总是面对这种八苦，知道很苦、来人间没有意思，早一点解脱不要来，但是如果我们今天没有苦、没有烦恼，我们哪里会想到修行想到出离？那麽有的人就会求往生一个很幸福快乐的天国，或者是到哪一个地方去，但是大家要知道喔， 除非你入涅盘，任何一个地方， 都是有时间的，有空间有时间的， 一定会有尽的，不是无尽的！升到天报，报尽了还是要堕落的，他还是无常的。佛法讲的解脱，不是离开人间，到某一个快乐享福的地方，不是在讲这个。那是暂时性的，不是根本的、不是彻底的！佛法讲的解脱，就是涅盘！
《金刚经》上讲菩萨发心--发菩提心。讲怎麽发菩提心。讲希望能利益众生。怎麽样度一切无尽无量的众生。怎麽样以无余涅盘而灭度之。不就是在谈这个嘛？我们今天度一切众生到哪里去？不是到哪里去，而是让他每一个人都进入无余涅盘，这才是真正的解脱。《金刚经》我们都上过，所以我们就知道，目标是在无余涅盘，不是到那里去暂时的逃避一下、暂时的安慰一下、解脱一下，不是的！而是无余涅盘。 要注意。所以我们这里讲的解脱，跟一般的小小的受用不同，那不叫解脱，真正的解脱是究竟的、是无余涅盘。
正觉与解脱
我们现在看《佛法概论》，翻开第七十页，看第三段，“正觉与解脱”。我们先看导师的论著，然后回过头来看经典，就更明白。
“正觉与解脱”：“声闻的解脱” 这里把解脱的境界，分别阐述。声闻的部分：“次第证果，贤愚万别的佛弟子，经善知识的教诲，僧团的陶练 ，如依法修行，谁也能得正觉的解脱”。我们佛弟子，当然有的比较聪明啦，有的就智慧比较不足啦，可以讲是千差万别，但是如果你能够经过善知识的教导教诲，经过团体僧团的历练，又能依法奉行，只要能这样的条件具足，每一个人都能得正觉解脱，不管你是聪明还是愚痴，只要你亲近善士，又能够真正接受指导，跟僧团的历练，具备这些条件的人，解脱都有份都有希望。
“正觉──三菩提与解脱，是佛与声闻弟子所共同的，”佛是解脱的，声闻弟子也是解脱的，这个都是一样的。“不过声闻重於解脱， 佛陀重於正觉”。那麽从这句我们就知道，解脱的部分是共同的部分。 佛陀是重於正觉，那麽这里就有一个味道了，就知道正觉跟解脱可能还有稍稍的不同，我们再看下面：“在家出家的声闻众，”声闻众不一定只有出家的比丘，听法熏习的弟子，不管在家出家都叫声闻。“为了无限生死的苦迫，觉了生死的根源，是无明跟贪爱，依中道行去修持， 即能向於正觉，到达生死解脱。”我们听闻佛法都知道：生死的根本是什麽？就是无明跟爱！我们在《阿含经》里讲得很清楚，无始生死以来，众生在那里流转。无明盖爱结系，就是这两个主题，所以知道了明白了，原来生死的根头在那里，是无明跟贪爱，那麽这无明跟贪爱，只要依照佛陀开示的八正道，以离两边的中道法去实践的话，那麽我们每一个人，都能向於正觉，到达生死解脱。 这个是必然的，但是必须要“坚毅恳到的精进，”可有可无的、泛泛的、懈怠的那是不可能达成的。一定要精进要猛勇，“经过非常的努力，才能豁然大悟， 超凡成圣，转迷情的生活， 为正觉的生活。”
“学者的进修实证， 略分四级，”这个就是四果。我们依法奉行，随着我们的体验，随着我们的体证一步一步的迈向究竟解脱，有四个层次的过程，
“一、须陀洹──预流果，这是内心初得从来未有的体验知法入法。” 初见法性，我们从凡夫， 由於听闻佛法了解到，修行的次第依法奉行，当初证法性的时候，这个叫知法入法。 “虽没有究竟，但生死已可说解脱了，” 见了法的初果罗汉，当然不是究竟。他还不是圆满的，但是一旦入了预流果、初果，其实跟解脱了是一样。为什麽呢？ 因为他必定迈向解脱，最多人间七次往返，还是要证阿罗汉。所以虽然还没有圆满， 其实已经入流了，所以叫入流。“那个时候断了生死根本，”为什麽说断了生死根本？初果是要破我见，身见就是我执。我见我执就是生死根本，我见我执破了， 虽然贪瞋习性还在，这个生死根本破了，一定迈向解脱，所以说他断了生死根,就是破我执的意思。三结的身见是我见。“彻见寂灭法性，” 见法的人， 也就是见到寂灭法性，我们在上课的时候，常常提醒大家：我们见到的都是有，很少见到的是灭。所以见法很重要，也是见寂灭法性。 这个要注意，要记得。
“如说：于此法（灭），如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹果。”这里重点就是三结：第一是身见， 其实就是我见，我们讲的生死根本，其实就是这个身见，断了生死根本，就是身见破了、我见破了。那麽我们从阿含经来看，佛陀都是从无常无我，从五蕴六处， 直接让你明白‘我’的不存在。很快就可以知道， 那个‘我’是非实的，五蕴非实、无我。很快就体证根本没有一个我的存在。要破身见我见其实不难，从无常无我入手，从五蕴六处去观察，很快的很容易相应，所以重点都是在这里。只要证了须陀洹果， 就“不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生， 然後究竟苦边。”为什麽不堕恶道？ 因为我见破了，三恶道的因缘也断了，所以他七次的人天往返，就是跟三恶道刚好相反， 是往天上，就是这里不同。为什麽证初果那麽重要？只要你见法，三恶道绝对不下去，只要三恶道不下去， 那我们人天往返，还可以有时间，用功修行还是可以解脱。各位要知道， 见法不难，注意听啊， 要用功要用心，先见法，见了法，我们三恶道不去，将来一定有因缘，这个很重要。
“三结是系缚，生死烦恼中最重要的，身见即是我见，由於智慧的证见无我性，不再於自身生神我想了，”我们讲三结尽，身见就是我见的意思。我们学了法有了正见，以智慧去观察，了解五蕴六处的非实、无我性。从这个地方就知道，从自身上面就不会起实我性的神我想。“如阐陀说，不复见我，唯见正法”，我们如实的观照中，找不到一个实在的我--我不可得，只有五蕴，五蕴就是法，所以旦见於法，不见於我。
“戒取，即执种种邪戒──苦行、祭祀、咒术等为能得解脱的。”因为外道有这样的观念：以为我吃苦、修苦行，或是祭祀拜天神，求一切的他力的庇佑。我向你拜拜你就庇佑我。或者是用咒术咒语来控制鬼神，以为自己有能耐。这些都是邪见的戒禁取，明白了正见正法，知道是一切法缘起，缘起的必不是他力的作祟，也不是他力能控制主宰，就不会去祈求他力的加被，一切法有因有缘，是我们自身的造作所带来的结果，不是他力的控制跟主宰，所以就不会落在祭祀、不会以为祭祀能得一切好处，就不会落入戒禁取。“圣者不会再生戒取，去作不合理的宗敎邪行。”包括我们现在，很多人都在拜拜杀生，把那些动物、有生命的杀了来祭祀，这种杀生的行为本身就是不道德。造业啊，怎麽能得到好处呢？所以这种行为本身就是邪见引起的。圣弟子明见法性，怎麽会再落入这样的邪见的行为中？所以这个戒禁取一定会破除的。
“疑，是对于佛法僧的犹豫。”对佛不了解，对佛所体证的法也不清楚。佛是觉悟真理的觉者，他所体见的就是正法——宇宙的真理法则，佛陀所开导的、所说的法，都是由僧（清净和合的僧团）来体证力行，所以有了这些圣者的弟子。如果对佛法僧都不了解、不清楚就没有办法产生正确的信仰，内心会怀疑：佛真的解脱吗？法真的是究竟吗？这些出家的圣众真的能得阿罗汉？能够出世而解脱吗？都会怀疑——由於不了解而怀疑，一旦你了解了，这个疑就破了。证到初果的须陀洹，对佛法僧就不再疑惑、不会再怀疑。为什麽呢？因为他依法奉行，已经体见真理了，身心已经证明、如实得知，所以不再疑惑。其实我们人间，没有到见法初果以前，那个信心坦白讲，都还不是净信——清净的信仰，也不是证信——证明的信仰，都不是，还在一般的信仰里面。到见法了，才能达到不疑，不疑就是不再有疑惑，肯定了。
比如说，虽然我们还没有证果，但是我个人来讲，我对佛法僧不会再怀疑，打死我都可以就是不能不信佛法僧，为什麽？我们知道了佛的伟大法的重要，僧清净僧团的重要，对佛法僧不会再疑惑了，所以一个人修行不到见法，心灵还不能肯定、还会疑惑、还会退转，碰到利害关系的时候，碰到生死关头的时候，没有建立到不疑的境界都会退转，所以见法非常重要，一旦见了法就不再疑惑，生死如幻，还要执着这个生死吗？生死如幻身体都如幻了，我的财产、我的名利、我的眷属是实在的吗？但是没有到见法以前，我们的执取——对一切万法、实有感的那个执取，是没有办法消失的。在有利害关系的时候，随名转随利转，随恩爱转，很难能真正自在，所以要到达不疑，其实也不容易，不见法就不能离开疑惑，所以这里就讲，“圣者初得法身，与佛及僧心心相应，还疑惑个什麽，”也就是说当你见法了，你的体会，你的心灵抉择跟佛啊，跟这些圣贤僧都能明白沟通了，心心相应，怎麽还会有疑惑呢？当然就不再有疑惑了。
“依此进修，经二、斯陀含── 一来，三、阿那含──不还，到究竟解脱的四、阿罗汉”当然要先见法，你才有可能证二果、三果到四果。没有见法的，不可能会一直往上增进的。“阿罗汉，是生死的解脱者──无生；烦恼贼的净尽者──杀贼；”一切的烦恼都消灭了，一切漏尽所以叫杀贼，贼就是烦恼，所有的烦恼都被消尽了。“值得供养尊敬的圣者──应供。”阿罗汉是人间福田，我们就是稍稍的、一点点的供养，都有无边的福报，所以是人天的福田，我们供养这些圣者啊，可以得到非常大的福报，所以才叫应供。
“如经中说：须陀洹虽破除烦恼，还有余慢未尽（杂含卷五\' 一０五经）。此慢，或称为慢类。这是虽因无我智力，不再起分别的我我所见，但无始来习以成性的‘内自恃我’，还不能净尽，所以还剩有有限──七生或一生的生死。”虽然我们体会到无我无我所，但是里面的我执我慢、过去留下来的习性还在。这里讲的是生死的根本的问题，所以说‘内自恃我’，潜在意识里面我执的感觉啊，习性还没有净尽、还没有清净，所以他剩下的是要把这个习性荡尽。那个习性还深，所以初果说七往人天。
二果的话，他的贪瞋痴习性就比较薄，也就是去掉大部分贪瞋就比较薄，剩下的这个习性，一次往返就可以荡尽，所以说二果，还要来人天来往一次。
三果就不还，不必再还，但是他必须往生天界，在那边再继续的用功而成就，在天界一次一次的增进，那麽三果就不还。
四果就一切的漏尽，所有烦恼结都断啦，贪瞋痴也都降服了。也就是五下分结啦,到五上分结都断啦.
在初果到三果的过程，“还需要再精进，不断的努力，才能彻底的根绝，到达究竟解脱的境地，”所以我们要谈的解脱，初果也是解脱，四果也是解脱，只是有的究竟、有的还不到究竟，就是这样子讲。
“声闻的证得初果与四果，是极不一致的。大智慧的如舍利弗，最愚笨的如周梨盘陀伽。年龄极老的如须跋陀罗，一百二十岁；顶年轻的，如七岁沙弥均头。”他们都是有成就，但是年纪不一样，聪明跟愚痴也不一样，差别是很大的。“阿难从佛极久，还没有证罗汉；而舍利弗、憍陈如们，不过几天就成了罗汉。而且，证得须陀洹以后，有现身进修即得阿罗汉的，也有证得初果或二果、三果后，停顿不前的。但生死已有限量，究竟解脱是不成问题了。”这个中间我们就要明白，人的过去因缘是不一样的，根性、种性还有差别，像舍利弗他只听到缘起偈就证初果，出家半个月就证阿罗汉；那周梨盘陀伽他是很笨的，但是他也证阿罗汉；须跋陀罗一百二十岁，佛陀入灭前，请法就证阿罗汉。我们就知道，这与我们过去的因缘有关系。
有人证了初果，他就停在那边不再精进，有的人证了初果，继续精进又很快证阿罗汉。有人在初果二果入灭後还要往生，未来再来都有，每一个人的因缘条件，跟用功不同，带来的结果就有差别。但是不管你是初果或二果，‘生死已有限量’，即使没有证阿罗汉，初果二果三果虽然还要人天往返，还有生死，但是已经有限了，不是无限的生死，像我们现在遥遥无期，不知道什麽时候止。但是你证了初果，最多人天七次往返；证了二果，最多人天一次来回；三果就不还。
那麽我们就知道了，只要你见法，即使在生死中你也安心了，为什麽？因为人天往返七次，又不会入下三恶道，所以叫作‘生死已有限量’，不是在永恒无尽的轮回里，所以只要你见了法、证了初果，究竟解脱不会成问题的，只是时间的问题而已。从这里我们就知道，见法有多重要，我一直在跟各位上课，一直在讲法，为什麽一直要强调，为什么收集这麽多资料来跟大家上课？其实我只有一个目的，让每一个人知道见法的重要，！後我们的下手处，我们的用功，才能恰到其份的把握到重点，我们用功就不会盲目的，没有目标不知道在修什麽，不知道从那里下手。我们就知道要在那里下功夫，我们的目标先设定在那里，每天该怎麽用心，我们该研究什麽法，我们该如何修行，用什麽方法来用功，我们才能有所把握，不会浪费生命跟时间，这个很重要。
‘发菩提心即至佛地’
我们再看讲义，“证果的情形不一，大抵基於根性的利钝，”有人很快证四果，有人就无法证得，这就跟我们的根性有关系了，也就是跟我们过去业力有关系了。五事具足的跟五事不具的当然是不一样的。“及信道──深信三宝而努力求其实现的精诚程度而定。”这一句话很重要，我们今天听到正见，有因缘学到正法，但是你不急、你可有可无的，那这样会不会熟呢？熟不了！修行就是种，熟，脱，种这个因缘还要等他成熟，最後才能够解脱超越。成熟还要助缘，这个成熟的助缘很多，亲近善士、多闻熏习、如理思惟、法随法行，还要精进度。比如说证了初果的人不再精进了，他还要人天七次来回，精进的话也许这一生就证四果。这个精进就关系到他的成就的时间啦、迟速就有关系。我们今天连初果都没有，见法都还是问题，如果我们还是可有可无、一天过一天，那我们什麽时候能安心自在？我常常跟大家鼓励，我说见法不难真的不难，但是问题是我们为什麽没有办法发出那种生死心切，那种猛勇心，先见了法再说。
我们没有说一下子证四果，一下子证八地菩萨，我们没有这样子的心态，见法总要吧？见道位总要吧？尤其是我们在生死苦海中这麽苦，我们难道不渴望出离？那个基础地方都达不到，我们真的不急吗？真的可以一天一天这样过去吗？这是为自己，我常常讲我们用功、我们用心，我们修行是为自己啊，不是为师父修的，不是为佛陀修的，那是我们自己的事，见法这麽重要，不要轻忽了，发精进心猛勇心很重要的。今天听了法，每个礼拜上一次课，应付应付完回去了，回去也不用功，回去就放下了，那你什麽时候能受用，
所以这里就讲，“及信道──深信三宝而努力求其实现的精诚程度而定。”导师讲得非常清楚，我们不是宿命论‘过去注定的，我这世要来成就的’没这回事，这世你如果不用功，你一样不会成就。过去的因缘当然重要，过去的根性当然重要，这一生的努力更重要，既使我们过去，没有很好的善根，没有很大的福报，我们现在即时发了菩提心、猛勇精进心，就是开始了，不然要等到什麽时候？宿命的因缘，当然重要，但是这一生的努力，最重要，我们为什麽，鼓励人家发菩提心？‘发菩提心即至佛地’，在讲什麽，这一念菩提心，真正恳切而真实，他的精进力一定是源源不断的，甚至任何的困难挫折，都能去面对、去超越、去抵挡，不会碰到困难就退了。尤其是我们都明白，业力不可思议，我们不发心则已，一发心，业障现前很容易，障碍来了，你精进心不够，两下子你就退了。
成就有很多关键的地方，一个关键、一个关键、一个关键这样突破，越往上去越难，有时候我们的业力真的是没有办法讲，有的人开始很用功、很用心，但是到了关键他还是会退了。我可以体谅、可以了解，每一个人真的有业力，不是你今天发心就没事，业力会作祟的，会使你退，会产生很多障碍，来麻烦你的、让你退心，如果信的不切，对法的尊重不够深入，很容易就被打退了，每一个关卡都是一样的精进，真的是要发心才有办法，长远心才有办法，这一点我体会很深，没有精进力、愿力不够大，没有一个不被打退的，这一点真的很重要，
这里就讲，“这是人人可得的，”这一句话为什麽要框起来，这个是很重要，法是平等的，是普遍存在的，人人机会平等的，所以人人可得。“但如心有所著，有所偏，不能恰到好处的行乎中道，特别是乱心妄执那就非常难得了！”，虽然人人可得，虽然大家是平等、有机会的，但如果你有执着、有所偏取，不懂得佛法真正的中道，那麽你所执着的，都不可能离开我们的妄念执取，那你要得法就难、要解脱就不容易，所以我们，为什麽要建立正见，正见建立了就不会偏执，了解缘起中道了就不会执着两边了。正见有了，其实，那个精进力也会随着有，正见没有，精进力也很难建立起来，这个蛮重要的，所以法是无私的，是普遍存在的是人人平等，人人机会都有的，但是还要自己去提取、自己发心，自己要能真正发菩提心，不然是没有办法，业障，过去的业障也会来作对，这个大家要明白。
好再来就讲生死解脱了，“生死解脱，在圣者是自觉自证的。”这几句话，就明白了，生死解脱的圣者，一定是自觉自证，“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。现生涅盘的自证智，从见法说：由于无常无我而悟入法法归于寂灭，现觉得没有一毫可取可着的。这无着无累的觉证，即涅盘无生──生死不可得的确证。”这几句话很重要，我们一个修行的人，我常常讲没有一个人比我们更了解自己，我们自己内心的一个小小的起心动念，我们自己都清楚，内心有没有贪瞋痴跟烦恼、我执我慢自己最清楚，你今天学了法，了解了正见，你在生命的实践中有没有受用、有没有真实的体会，没有一个人比你自己更清楚。一个见法的人，他一定清楚内在的变化，贪瞋痴是不是薄了，甚至於烦恼真的不起了，自己很清楚。所以这里讲，‘一定是自觉自证的’，所以阿罗汉愿意自证的话，他就可以自证。为什麽呢？他很清楚他的贪瞋痴真的不起了，爱染真的不起，既然爱，取，有不起，後面怎麽会生死轮回呢？当然是可以断尽，所以他们勇於自证是因为他们很清楚的明白到，内心真正的变化受用处。
一个见法的人，你了解法的真相，也就是法的实性，法的实性本身就是不生灭，怎麽可能还会污染，会颠倒执着呢，其实这个是很明白的事，一个真正受用的人，你要叫他颠倒很难的。比如说，我们没有打开电灯以前，没有跟明相应以前，时时刻刻都有处在黑暗中，我们众生就在黑暗中，所以我们要破无明，要修、要把这个黑暗去掉，黑暗去得掉吗，黑暗怎麽去，如果你找到了电源，开关一打开，灯就亮了，灯亮的时候要不要去黑暗，还有黑暗可去吗，还有烦恼可断吗？如果明了灯亮了，黑暗本来就不存在，明白了这个，见实相的人，他里面本来就没有黑暗，所以说叫他再颠倒也难。见法是这麽重要，我们看到的都是贪瞋痴烦恼，我们没有看到寂灭性，法性、空性、寂灭，那种不着不染清净自在，你们都没有看到。
所以这里就讲了，“涅盘的自证智，从见法来说，由於无常无我的悟入法性，归於寂灭，”生灭的现象中看到了生灭的不住，看到无常就是常不可得、我不可得，法法不是归於寂灭吗，体会到这个法性空寂，寂灭就是现觉得没有一毫可取可着。既然是法法的寂灭性，那个寂灭性明白了，一切法的虚幻，一切法的法相，只是缘起如幻，你还会有可取可得的实在性吗？所以见到法性寂灭，就一无可取可得了，那麽这个无着无累的觉证，就是涅盘无生，这里讲得很清楚，也就是生死不可得，生死不可得还会有生死的问题吗？还会有生死的恐惧吗？还会有生死的颠倒吗？还会有说我要到那里去吗？生的问题解决了，死的问题也没有了，那还有没有说我要到那里去、我死後怎麽办，还有这个问题吗？那如果我们今天，这根本没有解决，也没有见法，我们都在谈论我死後到哪里去，怎麽样才能到那里去，那我现在问你，跟我们的根本解脱处——根本究竟处，到底是相应还是相背？这样知道意思吧。
我们今天如果没有见到法，没有觉证，没有解脱，那我们该怎麽样？该见法、该觉证才能契入解脱涅盘，如果我们连根本都不懂，我执不破、法执不破，你怎麽能解脱？执着一切法为实，你怎麽解脱。你会一天到晚说‘我要怎麽修行，我要到那里去，我要证到什麽境界‘那个都是有可取，有可得，那不是法性寂灭，那我们今天如果连这个大方向都搞不清楚，一天到晚只求到哪里去，我请问你跟我们的解脱有什麽相关。方向根本就错了，方向是背离的。我们的问题是在我为什麽会执着，是不是？把那个原因找出来，生死之因是什麽，把他看清楚，无明破了，执着破了，明相应了，黑暗自然不存在，生不是问题，死也不是问题，这个才是根本处。
方便与究竟
我们现在芸芸众生，整个其他的宗教都一样，他们在搞什麽，先建立一个神，然後建立一个天国，建立一个理想界，一天到晚想到那里去，为什麽我们会想到那里去？因为执着有我，要保护他，让他安逸，让他能够在那边享福，让他那边不受苦，这个想法就是建立在我上。我们佛法就告诉你，生死的根本是身见、我见，因为身见、我见才生死根本不断，永无止境的执取跟轮回才不断，所以叫你要破这个生死根本——我见。我们今天下手，如果不是在这个根本上，每天在求这个身体，怎麽样过的好一点，庄严(妆严)佛土，化妆叫‘妆严’佛土，穿得非常庄严，每天都在‘妆严’佛土，不知道我见、我慢、我执是生死之根，名啊、利啊来妆严他，过的好一点，过的舒服一点，那个不是在巩固我执、我见吗？在增强我执、我见吗？这一生实在没办法，希望来生求生到哪里去，那边都没有痛苦、没有烦恼，要什麽就有什麽，那不是在满足那个我吗？我们根本的法，已经谈得很清楚，见法初果就破三结，第一个就是身见、就是我见，那个是生死根本。我们今天要修行要解脱，不是破这个生死根本吗？那你要怎麽修行、怎麽解脱。所以要注意，讲根本法、这个是究竟法，这要真的让我们解脱的，不是安慰的、不是方便的、不是暂时满足的，一定要明白。
佛法有究竟、有了义，有不究竟、有方便，一定要分清楚，众生畏无我、怕无我，我没有了怎麽可以，这一种外道的知见，跟众生的习性很重的人，听到无我就不想学了，就怕，所以佛法中还有方便，什麽方便，说有——我们有个如来藏、清净的我，这个叫方便，让你能够了解脱，原来里面这里，也有这个我，他也会来修。但是修了以後，就让他知道，如来藏还是空性，解脱到最後的时候，还是让你明白、还是要证入寂灭空寂——空性，不是在实有的我里面，先把你引进来，再把你破执，而让你明白正见、正法，那个是善巧方便，方便是要摄受畏无我惧的众生，千万不要在方便中，以为是究竟。真的一天到晚，求到哪里去享福快乐，那个是方便，要注意。如果我们从方便中执着为实有，那个方便也就完了，就无法究竟了。我们今天要谈这个法的目的是什麽，我们大家在方便中习惯了，以为那个就是究竟，谈到无我说不究竟、不了义，要有我才可以。问题大了，那跟外道都一样，这个是很重要的，方便跟究竟要抉择清楚，就在这里。
一切善法都是佛法，何况是我们的法门无量，当然每一个法门，都有他的意义，但是要知道，他的究竟跟方便，重要的地方就在这里，大方向不要错，生死根源要看清楚，生死根源看不清楚，你就没有办法对症下药。方便变为究竟，永远在对治的安乐中以为究竟，那是耽误自己。要知道，所以才这里讲，“由于无常无我而悟入法法归于寂灭，现觉得没有一毫可取可着的。这无着无累的觉证，即涅盘无生──生死不可得的确证。”这几句话很重要，
真正的境界跟受用就是在与人间万法的接触中
我们再看讲义，“从离欲──烦恼说，”刚刚是从见法说，现在从离欲与烦恼来说，“如日朗天空，没有一些儿阴影；即使从此出观，回复平常的心境──世俗智，也自觉得烦恼不起。”我们体会到空性的时候，离欲——离了烦恼的时候，体证空性的现觉，你会感觉好像白天一样，日朗天空、万里无云,那是很清净的，法性空寂，没有一点点阴影。这是在觉照之中的时候，那麽你即使出观了，你不在观照中，回复到我们平常的心境来，由观空之中的体会里面回到人间来了，即使回到平常的人间来，也自觉得烦恼不起，体证到空性的人回到世俗来、到世俗智中来，还是一样的烦恼不会起。
这里就讲，“这是可以试验的，”如果有一个人，自己认为我体会到空性了、见法了，他入了定、入了禅观，体会到的是不是真正的受用呢?还可以实验自己。不能只有在定中观中、觉证中有那个境界，回到身心的世界来就完全不一样了，不是那这样子。所以当我们有那样子的体证，回到人间一切的世俗智来了，还是一样烦恼不起，可以证明、可以实验。
“如舍利弗说，”在阿含经里面有一经，就谈到可以自己试验，“作是思维，我内心中为离欲否？”比如说，我们回到现实的身心来，我们可以观察自己的身心，有没有真正离欲？这个欲就很广——五欲，“是比丘当于境界或取净相（即故意想男女的亲爱，声色的娱心等），若觉其心于彼远离顺趣浚注，……则能堪任自记：”，这一句话是什麽意思?就是说我们回到人间来，难免五根触五尘、六根触六尘，过去的习性一定会起，贪、瞋、痴的欲望，你现在可以实验你自己，你刻意的、故意的进入五欲中去试试看，是不是真的能清净自在、不为所动！你自己可以实验，我以前看到什麽东西非吃不可，不吃我会睡不着，你现在看看那个东西，是不是不再被他引动，不会说不吃会死，不会！色、声、香、味、 触都一样，你可以在自己的世俗的五欲中，去看看自己是不是真的能够自在、不随顺他而转，如果确实你能够远离执着颠倒，你就堪能自记，你就知道自己可以了
所以说真正的境界跟受用反而就是在五欲中，就是在人间的万法接触中，我今天在深山里，跟外界的一切都不接近，没有触缘我当然不会起种种颠倒执着了。一旦回到人间来就颠倒执着了，那麽在这样的修行中，在那个不跟外境的接触中，有什麽意义呢，一接触就颠倒了，一接触就完了，那这样子的话，那种修行有用吗？不是远离就没事。所以我常常讲修行，反而居士更厉害，因为你们时时刻刻在万法中，名利恩爱，一切的种种外缘中，你们能在外缘中不颠倒不执取，那就更了不起，那不就大成就吗！问题是要不颠倒很难，但是做到了，你们就大解脱了，就在这里。“於五欲功德离欲解脱，”能明白了自己还要考验自己，可以自己试验，所以一个人有没有成就，是不是一定要师父印证?最好是自己先印证，自己先考验自己，自己真的没问题了再来找师父看看。
生命中的展现
“这样，确见自己的烦恼净尽，不会再从自我私欲私见而行动，即不会再作感生死的后有业。如明灯不再加油，不久会归于息灭。”我们内在的清净自在，明白了，在万法中内在还是清净，所以我才比喻，‘雁落寒潭水无痕’。我们一般是说，雁过寒潭水无痕——雁儿从潭的上头飞过而水无痕。我说这个不稀奇，‘雁落寒潭水无痕’，雁儿落入寒潭里面，搅一搅再飞去水也无痕。不是过喔，过当然是无痕，落还是无痕，就在表示这个，我们在人间修行，不是厌离一切、什麽都不可碰、什麽都不可摸、什麽都不可做，好啦那你什麽事业也不要做了，人间所有行为都不要，每天就是在那边打坐，在深山与世隔绝，那这样生命的意义，是什麽？菩萨有什麽能力来人间渡众生，不会被众生转？他要有‘雁落寒潭水无痕’的功夫啊，才能入世啊，才能在与一切众生的接触中，不被拉下、不会被迷惑困扰，所以自己考验，自己就知道。
那个不再起的，就像“燃灯不再加油，”烦恼就是加油，贪瞋痴的执着造业，就是加油，那个油只要加下去，它灯一定继续燃烧的，生命就是这样，不再执着了，於万法中不再执着了，就像灯油燃烧完了，不再加一样，後有就不会有了，不会再继续。你们不要以为菩萨来人间，还是看起来跟人间人一样，其实他内心是不一样的，你们有因缘看《维摩诘经》，你们就知道了。一切法中、一切现象中，看起来跟人间都一样，其实内在是不一样的。这个才是真正的，‘雁落寒潭水无痕’，真正的超越境界。
好，我们再看，“现生的证得涅盘，不但能确证未来生死的解脱，对于现生，更能实现解脱的自由。”解脱当然是解脱生死轮回的事，事实上更能展现的是在这一生的生命中——我们现在的生活中待人、接物、处事，没有一个地方不自由自在，没有一个地方不解脱。所以你要明白，生死解脱的人在人世间的一切法，本身还是解脱，如果人生现象、当下身心一切法都不能解脱，怎麽可能生死会解脱。所以必定要明白，一个解脱者不是唱高调，你生命的展现，你跟人接触，跟法接触、事事物物之中生命的展现，你的智慧你的慈悲，你的爱心、你的无着无累，都是展在现生当下的生命中，这个不能欺瞒。一个人展现出来，我执我慢很重、贪欲都不止息，你说他解脱了？我们不必去想他有没有解脱，那个问题就不必论。所以我们必须要明白，
我们在体会法、在学习法、建立知见、学习很多佛法，那些都是作为我们的资粮，我们怎麽样才能利用这些资粮达到解脱，不是把那些理论当作你已经懂。很多人都说：‘师父你讲的我会讲，你下一句要讲什麽我都知道。’不是在建立这个理论、基础、学说而已，这些基础理论还要融入你的生命的实证，转化我们内在的心灵，转化了我们的人格，转化了我们的气质，转化我们的身心行为，都会转化的。所以你有受用，一定是展现在你的生活中，展现在你的行为中。为什麽有的人他不需要开口，看到一个人从他身边走过去，就知道这个人怎麽样，我们禅宗都有这个公案：临济祖师，他去参大愚，开悟了回来，从山下走上来，他师父在山上看到，他只看到从山下走到山上走路的过程，他说他悟了，他就知道了，他还不要跟他见面，不要跟他讲话，他只是看他从山下走上来，走路的样子就知道他开悟了。那如果现在，有一个见法的人，你跟着他谈论，跟坐在他对面跟他谈了半天，他告诉你的你还不相信，那还有什麽办法，你认为师父不了解我，我讲的你听不懂。不知道谁听不懂。呵呵。确实是这样子的。
身苦与心苦 一
我们继续看讲义，“原来，人类苦迫无限，而归纳起来，不外乎两种：一从身而来的身苦，即有关于生理的，如饥寒等。二、从心而来的心苦，如外物得失的忧恼，生离死别的感伤，尤其是老死到来，感到自己的幻灭，罪恶的悔嫌，系恋家族财产而起的痛苦。这二者虽有相互影响，但一是重于生理的，一是重于心理的。身苦是一般共感的，心苦即因人而不同。舍利弗为那拘罗长者说：’身苦患，心不苦患’（杂含卷五?一０七经），即揭示了佛法修行而得解脱的要义”这个重点，就是告诉我们，我们感到苦其实不外身与心，五蕴就涵盖身心，物质的是色的 ，心灵上的就是受、想、行、识的。比如说，我们肚子饿了、寒冷了，直接从身体反应的不得满足，还有是属於心灵上的，对外的需求，尤其是生离死别的时候，我们一生的计较、奋斗，名利财产，眷属一切，这一些都放舍不掉，那心灵是很苦的。每一个人的身体感觉都差不多，身苦的部分大家都差不多，你感觉痛的，我也是感觉痛，身体的感觉反应，大家普遍一致的。但是心灵就不一样喔，每一个心灵的感受就不一样喔，我们佛法的解脱，重要是在这个地方。比如说我们中秋，看到月亮很圆，如果是谈恋爱的人就会说：‘哇！好美的月喔，诗情画意喔，永生难忘喔。’如果家里死了个人的，看到那个月亮，会说：‘唉，好凄凉喔，怎麽这样的黯淡。’怎麽会不一样？同样看到月亮，而反应不一样，那是心灵的条件不同阿。
我们世俗的人，看到名利都会，执着爱取，但是圣者看到名利如毒蛇。我们在经典也看过了：佛陀跟阿难，看到路边有一堆黄金，佛陀看到了说毒蛇， 就走过去了，後面一个再过来，看到了也说‘ 毒蛇’，走过去了，另外一个就觉得很奇怪，跑去看清楚了，明明是黄金啊，不过他还是不执取，就走了。後面再来的父子就不一样了，一看黄金啊怎麽是毒蛇?不得了，我们怎麽求怎麽要、想赚钱都赚不到，很欢喜的就把它拿回去了。结果呢因为他很穷，突然间有黄金，他拿黄金去买东西，人家就怀疑你这黄金从那里来？一定有问题的，报官把他抓去了。他就说我在路边捡来的，问题就来了喔，当时的法律，捡到的东西是归於国家的财物，你个人占有了就是侵占国家财物。我们的戒律里面，‘不与取’就是不能偷盗，为什麽偷盗是重戒？因为当时印度的法律偷盗罪很重，好比说偷盗超过现在一百块了，比喻啦，就要判死刑了，那个是很重的，所以当时的戒律，这个偷盗就判为五大重罪之一，原因就在这里。如果是现在你即使偷了一百万，也不至於死罪啦，但是当时的法律就不一样了，偷盗罪很重，所以我们佛法的戒律，也要跟世俗的法令相应。
身苦与心苦 二
那位拿了黄金的因此被判死刑了，他们两个就很後悔：‘唉，早知道这样，佛陀说是毒蛇，我们该相信，今天真的被蛇咬。’这位官吏，就听到‘佛陀’就问他,什麽原因谈到佛陀，他就说：‘当时佛陀从那里经过，说是毒蛇，我们不相信，看到黄金很喜欢的把它拿回去’那个官就知道，他真的是在路边捡到的，不是他去偷取的，也因为这样的因缘，因为他信佛，後来就判他无罪，那这个教训就很深啦。
我们说是毒蛇，人间每天在想要，每天计计较较，都是为了这个东西。那我们就知道 了，同样的一个东西，不同的心境，看起来就不一样，不只是月亮，金钱的看法也是这样，佛陀看来是毒蛇，人间是每一个要争取的，这就是心境不同、心的观念不同，所受的所谓苦乐，就不同，这个地方就很重要咯，我们能解脱,也是因为这个地方才能解脱喔。我们人间执着的爱取的，带来痛苦烦恼的，因执取的那个力量而生死轮回的，如果你明白了，你的心就会转变，你就可以不执着，可以超越——心灵就离开执着。
同样的喔，我们会生病，众生面临临终的时候，那种恐惧、那种苦带来了执着，一定是往三恶道去。圣者，他身体会不会苦？还是苦，痛还是痛，但是他的心不苦，他不会随着因缘转，痛是痛，不一定跟苦连在一起。我们都说痛苦、痛苦，我们有没有一句叫痛快痛快，，痛不一定苦，痛可以快，是不是？表示什麽？表示痛不一定苦啊，但是我们总是把痛跟苦连在一起，这个就是心境的问题，知见的问题，观念的问题，我们能解脱也在这里。 知见的不同，感受就不同，产生出来的苦乐感受，执着就不同，所以这里才谈，一个是重於生理的，一个是重於心理的，身苦是一般共感的，但是心苦是因人而不同的，舍利弗才为那拘罗长者讲身苦心不苦，所以阿罗汉的解脱，也是身苦心不苦，不是连痛痒都没有，那麽厉害？
我们看到《阿含经》里面，很多圣者阿罗汉要入涅盘前，也是病很重，身体是很苦的，但是他心是不苦的，真正的解脱就在心不苦，注意喔，不是你如果有神通，如果有境界，你怎麽会生病，不是这样子喔。老病死是有生必有死，老病死是必然的，千万不要说，你还会老你还会生病，你还会中风，这样你怎麽会解脱，不是讲这个喔。解脱不是在讲身体没病喔，不是这样子，那如果是这样佛陀就没有解脱了，我们从经典就知道，佛陀有背痛，他涅盘前吃了不洁净的供养，还要拉肚子、下痢，拉得很厉害身体都很虚弱，才进入涅盘，那难道佛陀没解脱吗？不是。所以不要把没病跟解脱连在一起，这样知道吧，解脱是心不苦不执着，身心的问题要分清楚，我们将来在这一方面，就不会有错误的知见：某某人他有神通有境界，他为什麽会病，他为什麽还会得癌症，就这样去毁谤正法，这样不对，解脱不是在不病而已。
身苦与心苦 三
我们再看讲义，“佛弟子的定慧熏修，只是到达心地明净，真慧洞彻，即使老死到来那样的痛苦（其它的苦可知），也不会引起系恋的心苦。”那苦是苦在什麽地方？苦在系恋、执着、放舍不下，越有钱的、一生辛苦的，这一死甚麽都没有，带不去，很舍不得，这个叫系恋的心苦。“慧解脱的，身体的痛苦与常人一样。”我们说，慧解脱与定解脱，心解脱是属於定解脱，有禅定功夫的。慧解脱是没有很深的禅定功夫，甚至没有神通。这里就讲，如果只是慧解脱的，其实他的身体感觉跟凡夫是一样，病还是会病、苦还是会苦，痛还是会痛。定解脱的就不一样喔，他定力很深，身苦也可以减轻，或者是毫无痛苦，他可以入定，入定，身体的觉受就没了，所以我们一般说，坐脱立亡，有的人要死的时候，就入定了就死了，他那个身体的感觉，就没有，不觉到苦，我们都知道三禅以上四禅，你拿针去把他戳身体，他也没有觉知没有痛痒，所以只要你入禅定，身体的苦就没有了。如果你们怕身体苦，到时候障碍，你们就要修一点定，那个时候要走的时候喔，就入定了，再见了，就不会有身苦。如果没有这个功夫的，只是慧解脱的，身体的感觉跟一般人是一样的，身苦还是会有，但是身苦心不苦。
“心苦是从自体爱所起的我我所见中引发来的情绪，”这几句话注意喔，身体的苦大家都知道了，心灵的苦从那里来的，就是自体爱，什麽是自体爱：对这个身心的执着，对这个身体染着不放以为是我，把这个身体当作我，或者是当作我的，我的身体叫我所，由於这样的，知见而引起的情绪。“圣者得无我慧，”见法的人就知道无我了，不会再执着，这是我或者是我所，“即能离爱欲而心得自在解脱。”所以要解脱非破我、我所不可，我、我所 不破不断，你的执取、心系就不会断，痛苦烦恼一样是存在。“从自心净化的解脱说，这是出世法最根本的，唯一的重要问题。”我们讲修心修心，就是指我们自己的身心、心灵的净化。所以讲出世的出世法，这是一个最重要的根本地方，就是心灵的地方。“所以经中常说：贪欲尽者，说心解脱。”我们阿含经上那麽多了，都知道离贪欲就是心解脱，
“舍利弗说：‘大师唯说调伏欲贪’（杂含卷五‧一０八经）。以贪欲──即集谛的爱为本的身心，是现生苦迫的根本，贪爱又是未来流转的根本。”这里很重要，根本的问题就在这个地方，我们执着身体、执着身心，我们颠倒执着的根本原因就在这里，所以叫集谛，集就是因。也就是说我们这一生、当下会身心痛苦，就是因为执着这个身心。贪爱它的实有性跟未来性，就变成流转生死的根本。人间的痛苦烦恼，由於对身心的执取而起。生死会流转，就是对身心一直存在的希欲，所以它是生死流转的根本。
把握当下（修行心要之一）
如果我们，能把这个问题解决了，就是“现生自作证，而得究竟解脱，”这一句话很重要喔，我们现在的问题，就在身心上，那我们身心上当下明白，当下观照、当下如实的知道它的非实无自性——非我、非我所，真的能明白，一切的贪取就远离了，不再执着了。所以身心的当下，真的当下能明白、能离开执着的人，当下是不是能现见？当下是不是能自身作证？绝对！是当下的！
注意喔， 修行都在当下，不是一天到晚想过去跟未来，当下烦恼脱落了，当下身心不执着了，当下远离贪欲了，当下身心清净了，都能够现生自证喔。
注意听，所以我们修行啊，不懂得这个奥妙重要的人，一天到晚总是想像：未来要怎麽样，未来要怎麽用，未来要怎麽修，未来到哪里去，都是在想这个。而不知道修行只在生命的当下，当下的一念执着未断，当下的贪瞋痴未止息，你问题都还没有解决，未来又能如何？当下是贪瞋痴，未来一定相应，你怎麽能寄托於未来呢？我现在烦恼未尽，我的下一秒钟必定相续，怎麽能等待未来呢？把现在要解决的事情寄托於未来，未来再寄托未来，那什麽时候能够解脱？
注意哦 。我常常讲生命只有当下，过去的已经过去了，未来还没有到，你能把握的其实只有当下，你离开当下怎麽把握呢？所以讲现观就是当下，现身作证就是当下，修行也是当下，要禅定也是当下，要观照也是当下，要觉知也是当下，是不是这样子？如果明白了，修行保持多久让它不颠倒执着？当下就好！这样知道意思吧，保持什麽时候不贪瞋痴？当下就好！那这样不是很短吗，不是很简单吗。我们会觉得难，是难在什麽地方，‘我要禅定几个小时，我要几年几劫不能贪瞋痴，’这样你会觉得很难。那我说你们现在在上课的当下，有没有贪瞋痴? 没有。现在有没有烦恼?没有。现在有没有生死的苦迫?没有。那你们不就解脱了吗。
问题是什麽？保持这个当下这麽难。其实保持当下真的难吗？如果日光灯不关的话，那什麽时候日光灯是打开的，这麽清楚的在听我说话，你们觉得他不是打开日光灯吗，修行只是这个——不再落入颠倒执着而已。要多久？只要当下就好！禅定几个钟头，要坐几个钟头我哪有可能？那我说禅定只要当下这样简单吧？简单。这样师父教这个我最喜欢，因为只有当下不要很久，但是注意喔，你能懂得当下的人，你真的解脱了！因为生命只有当下。过去已经过去了，对不对？未来还没有到，那不是当下是什麽。如果当下这样清净，就解脱，就不难，这个不是戏论，你们知道吗，真的听得懂的人，当下真的能解脱。
如何回到当下——如实观照（修行心要）
问题是我们（的念头）会跑到过去跟未来，对不对？没有办法活在当下。那为什麽会跑到过去未来？因为我们用想的，注意听喔，色、受、想、行、识的这个想，就是我们众生的病源！想的就是思维，就是从意念中生起了过去的记忆，或者是幻想於未来，这个叫做想。师父为什麽告诉你们，如实观照只有一个‘看’，‘看’跟‘想’哪里不同？看 即是回到当下。
注意听喔，想 就落到过去未来，这样知道意思吧。为什麽不能活在当下？因为你们想惯了。有事情做的时候还全心专注，一停下来，意念就开始想过去想未来，没有一分钟停止的，叫你们一秒钟不要想，比死还难。
注意听哦 ，这里很重要哦，听得懂的人就能把握哦，解脱要在哪里解脱，在哪里下手？很重要！一个‘看’字，为什麽这麽重要？因为‘看’字就是回到当下。
注意听哦！这是很重要很重要的，我们没有下手处，修行不能受用，都在这里呀，一个‘看’字的奥妙，为什麽这麽重要？千经万典、修行方法、法门那麽多，我只有抉择一个字——就是‘看’字，为什麽，为什麽要大家在这里下手？很重要，唯有一个‘看’字才有办法，才能让人活在当下的。
‘看’字 不懂？那我说 ‘觉知’ 懂吧？‘觉知’还不懂，那我说 ‘注意到了’，懂吧？‘注意到了’当下就好了，就不会落到‘想’的过去、未来里面。使心清净有什麽难呢？只是不攀缘而已，不落到过去、未来而已，当下哪一个不清净。
我们为什麽不能活在当下？这个是一个问题，因为我们活在惯性里、习性里，这个习性是什麽，就是想过去跟未来。是不是这样子？这个地方能体会的人，下手处就有了，有体会就很容易现见、现观、现觉。
注意听! 就在这里。有人说：“我看不到什麽，我看到‘无’，师父你叫我看，一看什麽都看不到，一看什麽都没有。”我向你恭喜，看到什么都没有，怎麽看都没有。那个‘怎麽看都没有’，到底是什麽意思？如果真的明白，什么都没有，怎麽看都没有喔！那我要恭喜你了，那个叫真相，那个叫实相，那个叫法性空寂。
注意听!有人很苦恼，怎麽看都没有，如果怎麽看都有，就不要你们看了，就是因为怎麽看都没有，那个才是奥妙啊，为什麽会怎麽看都没有，我们每天都在有里面，每一秒都在有里，都在执取里面今天，怎麽一看什麽都没有，这个‘一看都没有’是什麽？
你要从那里解脱，那里看到真相，真相是什麽？我们刚刚不是讲过了吗，一切法的法性空寂，一切本来如此、必然如此，无常、无我、无生的人生究竟真理，知道一切本来空寂。所以我常常讲，我们日用而不知，点破了，再看不到那没有办法。
“现时能离去自我执，解脱自在，从自他和乐的行为中，营为正觉的合理生活。”我执破了，不再执取，万法的如幻性都懂了，你在生命的过程中，人事物的接待中，时时刻刻都不离正觉。正觉的奥妙就展现出来了，那麽你的生活，必定就不再跟无明相应，不再跟贪瞋痴相应，而是跟正觉相应。正觉是什麽？就是明、就是般若、就是空性。当下就解决了，很重要喔。
这个地方大家要用一点心，越後面就越谈到法要，心法都在这里，每一个人当下能体会，当下反观，当下就能解脱的。
富楼那尊者记事
经过这一番的讲解，我们再回到经文中来，大家就会有所体会了。
第四一三经，上册三百九十七页，在“解脱”的这个主题里面，我们来看看这些佛陀的圣弟子们，或者是听闻佛法的这些居士们，他们的解脱是怎麽样的情况，我们藉一下这些经典来，了解‘解脱’是怎麽一回事，这个四一三经，就是关于富楼那尊者的记事。
我们来看这个经文，“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：‘善哉世尊！为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有’”富楼那先赞叹佛，因为佛陀的开示说法，他得法後专精思惟，不放逸最後自知不受後有，表示他已经证阿罗汉了，他解脱了。
“佛告富楼那：‘善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系着，欣悦、赞叹、系着已欢喜，欢喜已乐着，乐着已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、乐着、贪爱、阨碍故，去涅盘远。”佛陀的开示很简单，我们六根触六尘，从眼根来讲见可爱的色、欢喜的、值得你怀念的，很中你的意的，你一直在这个上面，长养你的欲乐，你的欲望就越来越盛了，你见到这些可爱的色就很欢喜，心情就觉得很愉悦，你就会很喜欢赞叹它，就被它绑着了、执着了，你执着了、欢喜了，就会在那边很喜欢，一天到晚想要，那麽就乐着，乐着就产生了贪爱。贪爱来了，将来障碍也来了，“耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”六根都一样。
“富楼那！若比丘眼见可爱，（可）乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系着，”只要不欣悦 不赞叹不系着，你就不会喜欢，你就不会去贪爱，那就不会产生障碍，所以这里就讲，“不欣悦、不赞叹、不系着故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅盘。” 它的道理很简单，我们六根触六尘，只要产生喜欢、乐着，後面的染着就来了，问题就来了，只要对万法了解它的真相，（因而）不爱取、不执着、不起贪爱，你跟涅盘就愈来愈近了，（因）执着而远离涅盘，远离执着、贪爱而近涅盘，就是这麽简单。“耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”用眼来代表，其实六根都是一样的。
“佛告富楼那：‘我已略说法敎，汝欲何所住’？”我简单的把法要说完了，那麽你要到那里去呢？“富楼那白佛言：‘世尊！我已蒙世尊略说敎诫，我欲于西方输卢那人间游行’。”富楼那想去西方的输卢那，到那个地方去弘法，“佛告富楼那：‘西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？’”佛陀知道他要去弘法，但是那个地区，就像我们讲的边地，那个地方没有佛法的熏习，那个地方的民众、民情很凶恶，到那边去很危险，所以佛陀就问他，如果碰到这种情况，你要怎麽办？那边很凶恶啊，听你说法 不但不服气，还会骂你，找你麻烦，还会毁谤你，那你要怎麽办？“富楼那白佛言：“世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：”我就会用，这样的观念来回应，“彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽于我前，凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷。”我会怎麽想呢 ？我说他们还好，他们这些人，还是很善良的，还是很有智慧，虽然性情不好、很凶恶，来毁骂我侮辱我，至少他还没有拿石头来打我，没有真正的伤害我，表示他们还好，我不会认为他们是最不好，他们还好，他们还是蛮善良，这样子去想。
佛陀就进一步问了，“佛告富楼那：“彼西方输卢那人，但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，”如果是这样子，你能够超越了，你不会受他影响，“复当以手石打掷者，当如之何？”就如你讲的，如果他不是只有这样子，而拿起石头来打你，那你要怎麽办?“富楼那白佛言：‘世尊！西方输卢那人，脱以手石加于我者，我当念言：”我就会起这样的想法，“输卢那人贤善、智慧，”我认为他还是善良的，还是不错的，有智慧的，“虽以手石加我而不用刀杖”虽然用手拿石头来打我，还好他没有拿刀杖，石头打还不一定会死嘛，如果用刀来砍可能会没命，对不对，还好，他只是用石头打，还没有拿刀杖来杀害你，他说这样子呢，还算是善良的，还不是最恶劣的。
佛又进一步问啦，“佛告富楼那：‘若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？’”好，（如果）这个人真的是拿刀杖来杀你，那你怎麽办？“富楼那白佛言：世尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善、智慧，”我认为他还是善良，还好，“虽以刀杖而加于我，而不见杀，”他虽然伤害我，至少没有把我砍死没命，还有命在，砍受伤了没关系啦，没死就好了，
“佛告富楼那：‘假使彼人脱杀汝者，当如之何’？”那麽佛就再进一步问了，假使彼人脱杀汝者，当如之何，好，这个人他最後受不了，把你杀了，那你要怎麽办，“富楼那白佛言：‘世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：”如果他真的要杀我，或真正杀了我，我会这么想，“有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱”不得了啊，如果他们用刀来杀我，我会怎麽想：我们这些贤圣的圣弟子们，因为听了法，有的修不净观，对这个身心非常厌恶，觉得这个身心的过患非常深重，很多人就自杀了，用刀自己杀自己——自杀，有的呢是服毒药而自杀，有的人呢是拿绳子上吊了——自系，有的呢投到深坑，悬崖断路，跳下去就解决了。
圣弟子为了厌患这个身体，自杀的都有，他们如果真的来杀我，省得我也自杀，省了我麻烦，他替我解决。为什麽？这身体总是要坏的，总是要腐朽的，他杀了，那不就解决我的事，我的痛苦烦恼，就永远解决了，那不就是完全的解脱吗。我们看到这一经，就有一种体会，每个圣弟子的解脱的心境是什麽？我们从这个地方可以明白，什麽叫解脱，这一经里面，我们可以看到一个问题。在佛世的时代，这些圣弟子们的修行，我们就可以看出发生过什麽事情，佛陀开始教的是不净观，有人就因为修不净观，对这个身体很厌恶，很讨厌，有的就自杀了，有的还帮人家杀，我们这个都上过课了，从这个地方就知道，圣弟子对这个身体是不执着的，对死亡是没有恐惧的，他认为死亡是解脱。